Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2102 弘明集 大正新修大藏经数位版, No. 2102 弘明集 梁 僧祐撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.march corrections【明】 14卷 T.52.2102 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 弘明集

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萧镇国大德提供，北美某大德提供

原书标点

 【CB】 【大】 【宋】 【嘉兴乙-CB】 【北藏-CB】 【元】 【明】 【宫】 【丽-CB】 【金藏乙-CB】 【碛乙-CB】 【宫-CB】 【南藏】 CBETA CHARACTER CB00315 U+F013B U+34DFcomposition[利-禾+皮] CBETA CHARACTER CB00440 U+F01B8 U+28DB3composition[门@视] CBETA CHARACTER CB00463 U+F01CF U+4A6Dnormalized form羁composition[革*奇] CBETA CHARACTER CB00650 U+F028A U+8989normalized form羁composition[襾/(革*奇)] CBETA CHARACTER CB01469 U+F05BD U+26D54normalized form菹composition[廿/(爻*且)] CBETA CHARACTER CB01649 U+F0671 U+2E482composition[廿/(麸-夫+生)] CBETA CHARACTER CB01823 U+F071F normalized form蕤composition[廿/(麸-夫+壬)] CBETA CHARACTER CB02480 U+F09B0 U+21A25normalized form寇composition[寇-(敲-高)+ㄆ] CBETA CHARACTER CB03559 U+F0DE7 U+4CADnormalized form鸱composition[氏*鸟] CBETA CHARACTER CB04631 U+F1217 U+23BDBnormalized form牦composition[牦-未+牙] CBETA CHARACTER CB04697 U+F1259 normalized form捽composition[抗-几+(坐-工+十)] CBETA CHARACTER CB06519 U+F1977 U+40FCcomposition[示*卜] CBETA CHARACTER CB06562 U+F19A2 U+264DEnormalized form黼composition[专*甫] CBETA CHARACTER CB06668 U+F1A0C U+25FEDnormalized form绤composition[絺-巾+ㄙ] CBETA CHARACTER CB06684 U+F1A1C U+2E0FBcomposition[穴/(耜-耒)] CBETA CHARACTER CB06704 U+F1A30 U+264D7composition[专*(犮-乂+又)] CBETA CHARACTER CB06726 U+F1A46 U+2E4D3composition[廿/(尔*(乏-之+(犮-乂+又)))] CBETA CHARACTER CB34608 U+F8730 composition[施-也+(工/止)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2102 弘明集卷第一幷序 梁杨都建初寺释僧祐撰 序

夫觉海无涯。慧境圆照。化妙域中。实陶铸 于尧舜。理擅繫表。乃挻埴乎周孔矣。然道大 信难。声高和寡。须弥峻而蓝风起。宝藏积而 怨贼生。昔如来在世化震大千。犹有四魔蓄 忿六师怀毒。况乎像季其可勝哉。自大法东 渐。岁幾五百。缘各信否。运亦崇替。正见者 敷赞。邪惑者谤讪。至于守文曲儒。则拒为 异教。巧言左道。则引为同法。拒有拔本之 迷。引有朱紫之乱。遂令诡论稍繁讹辞孔炽。 夫鹖旦鸣夜。不翻白日之光。精卫衔石。无 损沧海之势。然以暗乱明。以小罔大。虽莫动 毫发。而有尘视听。将令弱植之徒随伪辩而 长迷。倒置之伦逐邪说而永溺。此幽涂所以 易坠。净境所以难陟者也。祐以末学。志深弘 护静言浮俗愤慨于心。遂以药疾微间山栖 馀暇。撰古今之明篇。总道俗之雅论。其有刻 意剪邪建言卫法。制无大小莫不毕採。又前 代勝士书记文述。有益亦皆编录。类聚区 分。列为一十四卷。夫道以人弘。教以文明。 弘道明教。故谓之弘明集。兼率浅怀附论于 末。庶以涓埃微裨瀛岱。但学孤识寡。愧在褊 局。博练君子。惠增廣焉。

 牟子理惑正诬论 1 牟子理惑论(一)牟子理惑 一云苍梧太守牟子博传

牟子既修经传诸子。书无大小靡不好之。虽 不乐兵法。然犹读焉。虽读神仙不死之书。抑 而不信。以为虚诞。是时灵帝崩後。天下扰乱。 独交州差安。北方异人咸来在焉。多为神仙 辟穀长生之術。时人多有学者。牟子常以五 经难之。道家術士莫敢对焉。比之于孟轲距 杨朱墨翟。先是时牟子将母避世交趾。年二 十六归苍梧娶妻。太守闻其守学。谒请署吏。 时年方盛。志精于学。又见世乱。无仕宦意。 竟遂不就。是时诸州郡相疑隔塞不通。太守 以其博学多识。使致敬荆州。牟子以为荣爵 易让。使命难辞。遂严当行。会被州牧优文处 士辟之。复称疾不起。牧弟为豫章太守。为中 郞将笮融所杀。时牧遣骑都尉刘彦。将兵赴 之。恐外界相疑兵不得进。牧乃请牟子曰。弟 为逆贼所害。骨肉之痛愤发肝心。当遣刘都 尉行。恐外界疑难行人不通。君文武兼备有 专对才。今欲相屈之。零陵桂阳假涂于通路 何如。牟子曰。被秣服枥见遇日久。列士忘 身期必骋效。遂严当发。会其母卒亡遂不果 行。久之退念。以辩达之故辄见使命。方世 扰攘非显己之秋也。乃歎曰。老子绝圣弃智。 修身保真。万物不干其志。天下不易其乐。天 子不得臣。诸侯不得友。故可贵也。于是锐志 于佛道。兼研老子五千文。含玄妙为酒浆。玩 五经为琴簧。世俗之徒。多非之者。以为背五 经而向异道。欲争则非道。欲默则不能。遂以 笔墨之间。略引圣贤之言证解之。名曰牟子 理惑云。

或问曰。佛从何出生。寧有先祖及国邑不。 皆何施行。状何类乎。牟子曰。富哉问也。请以 不敏。略说其要。盖闻佛化之为状也。积纍道 德。数千亿载不可纪记。然临得佛时。生于天 竺。假形于白净王夫人。昼寝梦乘白象身有 六牙欣然悦之。遂感而孕。以四月八日。从母 右脇而生。堕地行七步。擧右手曰。天上天 下靡有逾我者也。时天地大动宫中皆明。其 日王家靑衣复产一儿。厩中白马亦乳白驹。 奴字车匿。马曰揵陟。王常使随太子。太子 有三十二相八十种好。身长丈六。体皆金色。 顶有肉髻。颊车如狮子。舌自覆面。手把千辐 轮。项光照万里。此略说其相。年十七王 为纳妃。邻国女也。太子坐则迁座。寝则异床。 天道孔明阴阳而通。遂怀一男六年乃生。父 王珍伟太子。为兴宫观。伎女宝玩幷列于前。 太子不贪世乐。意存道德。年十九四月八日 夜半呼车匿勒揵陟跨之。鬼神扶擧飞而出 宫。明日廓然不知所在。王及吏民莫不歔欷。 追之及田。王曰。未有尔时祷请神祇。今既有 尔如玉如珪。当续禄位而去何为。太子曰。万 物无常有存当亡。今欲学道度脱十方。王知 其弥坚。遂起而还。太子径去。思道六年遂成 佛焉。所以孟夏之月生者不寒不热。草木华 英。释狐裘衣絺绤。中吕之时也。所以生天竺 者。天地之中处其中和也。所著经凡有十二 部。合八亿四千万卷。其大卷万言以下。小 卷千言已上。佛授教天下度脱人民。因以二 月十五日。泥洹而去。其经戒续存。履能行之。 亦得无为。福流後世。持五戒者。一月六斋。斋 之日专心一意。悔过自新。沙门持二百五十 戒。日日斋。其戒非优婆塞所得闻也。威仪进 止与古之典礼无异。终日竟夜讲道诵经。不 预世事。老子曰。孔德之容唯道是从。其斯之 谓也。

问曰。何以正言佛。佛为何谓乎。牟子曰。佛 者号谥也。犹名三皇神五帝圣也。佛乃道德 之元祖。神明之宗緖。佛之言觉也。恍惚变化 分身散体。或存或亡。能小能大。能圆能方。能 老能少。能隐能彰。蹈火不烧。履刃不伤。在汚 不辱。在祸无殃。欲行则飞。坐则扬光。故号 为佛也。

问曰。何谓之为道。道何类也。牟子曰。道之言 导也。导人致于无为。牵之无前。引之无後。擧 之无上。抑之无下。视之无形。听之无声。四表 为大蜿蜒其外。毫厘为细间关其内。故谓之 道。

问曰。孔子以五经为道教。可拱而诵履而行。 今子说道虚无恍惚。不见其意。不指其事。何 与圣人言异乎。牟子曰。不可以所习为重所 希为轻。或于外类失于中情。立事不失道 德。犹调絃不失宫商。天道法四时。人道法 五常。老子曰。有物混成先天地生。可以为天 下母。吾不知其名。强字之曰道。道之为物。居 家可以事亲。宰国可以治民。独立可以治身。 履而行之充乎天地。废而不用消而不離。子 不解之。何异之有乎。

问曰。夫至实不华。至辞不饰。言约而至者丽。 事寡而达者明。故珠玉少而贵。瓦砾多而贱。 圣人制七经之本。不过三万言。众事备焉。今 佛经卷以万计。言以亿数。非一人力所能堪 也。仆以为烦而不要矣。牟子曰。江海所以异 于行潦者。以其深廣也。五嶽所以别于丘陵 者。以其高大也。若高不绝山阜。跛羊凌其 顚。深不绝涓流。孺子浴其渊。骐骥不处苑 囿之中。吞舟之鱼不遊数仞之溪。剖三寸之 蚌。求明月之珠。探枳棘之巢。求凤皇之雏。 必难获也。何者小不能容大也。佛经前说亿 载之事。却道万世之要。太素未起。太始未生。 乾坤肇兴。其微不可握。其纤不可入。佛悉弥 纶其廣大之外。剖析其窈妙之内。靡不纪 之。故其经卷以万计。言以亿数。多多益具。众 众益富。何不要之有。虽非一人所堪。譬若临 河饮水饱而自足。焉知其馀哉。

问曰。佛经众多。欲得其要而弃其馀。直说其 实而除其花。牟子曰否。夫日月俱明各有所 照。二十八宿各有所主。百药幷生各有所愈。 狐裘备寒絺绤御暑。舟舆异路俱致行旅。孔 子不以五经之备。复作春秋孝经者。欲博道 術恣人意耳。佛经虽多。其归为一也。犹七典 虽异其贵道德仁義亦一也。孝所以说多者。 随人行而与之。若子张子游。俱问一孝。而仲 尼答之各异。攻其短也。何弃之有哉。

问曰。佛道至尊至大。尧舜周孔何不修之乎。 七经之中不见其辞。子既耽诗书悦礼乐。奚 为复好佛道喜异術。岂能逾经传美圣业哉。 窃为吾子不取也。牟子曰。书不必孔丘之言。 药不必扁鹊之方。合義者从。愈病者良。君子 博取众善。以辅其身。子贡云。夫子何常师之 有乎。尧事尹寿。舜事务成。且学吕望。丘学 老聃。亦俱不见于七经也。四师虽圣。比之于 佛。犹白鹿之与麒麟。燕鸟之与凤凰也。尧舜 周孔且犹学之。况佛身相好变化神力无方。 焉能捨而不学乎。五经事義或有所缺。佛不 见记。何足怪疑哉。

问曰。云佛有三十二相八十种好。何其异于 人之甚也。殆富耳之语。非实之云也。牟子曰。 谚云少所见多所怪。睹馲驼言马肿背。尧眉 八彩。舜目重瞳。皋陶马喙。文王四乳。禹 耳参漏。周公背偻。伏羲龙鼻。仲尼反宇。老 子日角月玄鼻有双柱。手把十文足蹈二五。 此非异于人乎。佛之相好奚足疑哉。

问曰。孝经言。身体发肤受之父母。不敢毁伤。 曾子临没。启予手启予足。今沙门剃头。何其 违圣人之语。不合孝子之道也。吾子常好论 是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫讪圣贤 不仁。平不中不智也。不仁不智何以树德。德 将不树顽嚚之俦也。论何容易乎。昔齐人乘 船渡江。其父堕水。其子攘臂捽头。顚倒使 水从口出。而父命得苏。夫捽头顚倒。不孝莫 大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命 绝于水矣。孔子曰。可与适道。未可与权。所谓 时宜施者也。且孝经曰。先王有至德要道。而 泰伯祝发文身。自从吴越之俗。违于身体发 肤之義。然孔子称之。其可谓至德矣。仲尼 不以其祝发毁之也。由是而观。苟有大德。 不拘于小。沙门捐家财弃妻子。不听音视 色。可谓让之至也。何违圣语不合孝乎。豫让 吞炭漆身。聂政披面自刑。伯姬蹈火高行截 容。君子以为勇而死義。不闻讥其自毁没 也。沙门剔除鬚发。而比之于四人。不已远 乎。

问曰。夫福莫逾于继嗣。不孝莫过于无後。沙 门弃妻子捐财货。或终身不娶。何其违福孝 之行也。自苦而无奇。自极而无异矣。牟子 曰。夫长左者必短右。大前者必狭後。孟公绰 为赵魏老则优。不可以为滕薛大夫。妻子财 物世之馀也。淸躬无为道之妙也。老子曰。名 与身孰亲。身与货孰多。又曰。观三代之遗风。 览乎儒墨之道術。诵诗书修礼节。崇仁義视 淸洁。鄕人传业名誉洋溢。此中士所施行。恬 憺者所不恤。故前有随珠。後有虓虎。见之 走而不敢取何也。先其命而後其利也。许由 栖巢木。夷齐饿首阳。舜孔称其贤曰。求仁 得仁者也。不闻讥其无後无货也。沙门修道 德。以易遊世之乐。反淑贤。以背妻子之欢。 是不为奇。孰与为奇。是不为异。孰与为异 哉。

问曰。黄帝垂衣裳制服饰。箕子陈洪笵貌为 五事首。孔子作孝经服为三德始。又曰。正其 衣冠尊其瞻视。原宪虽贫不離华冠。子路遇 难不忘结缨。今沙门剃头发披赤布。见人无 跪起之礼仪。无盘旋之容止。何其违貌服之 制。乖缙绅之饰也。牟子曰。老子云。上德不德 是以有德。下德不失德是以无德。三皇之时 食肉衣皮。巢居穴处以崇质朴。岂复须章甫 之冠曲裘之饰哉。然其人称有德而敦厖 允信而无为。沙门之行有似之矣。

或曰。如子之言。则黄帝尧舜周孔之俦。弃而 不足法也。牟子曰。夫见博则不迷。听聪则不 惑。尧舜周孔修世事也。佛与老子无为志也。 仲尼恓恓七十馀国。许由闻禅洗耳于渊。君 子之道。或出或处。或默或语。不溢其情不婬 其性。故其道为贵在乎所用。何弃之有乎。

问曰。佛道言。人死当复更生。仆不信此之 审也。牟子曰。人临死。其家上屋呼之。死已复 呼。谁或曰呼其魂魄。牟子曰。神还则生。不还 神何之呼。曰成鬼神。牟子曰是也。魂神固 不灭矣。但身自朽烂耳。身譬如五穀之根葉。 魂神如五穀之种实。根葉生必当死。种实岂 有终已。得道身灭耳。老子曰。吾所以有大 患。以吾有身也。若吾无身吾有何患。又曰。 功遂身退天之道也。或曰。为道亦死。不为 亦死。有何异乎。牟子曰。所谓无一日之善。而 问终身之誉者也。有道虽死神归福堂。为恶 既死神当其殃。愚夫暗于成事。贤智豫于未 萌。道与不道如金比草。善之与福如白方黑。 焉得不异。而言何异乎。

问曰。孔子云。未能事人焉能事鬼。未知生焉 知死。此圣人之所绝也。今佛家辄说生死之 事鬼神之务。此殆非圣哲之语也。夫履道者。 当虚无憺泊归志质朴。何为乃道生死以乱 志说鬼神之馀事乎。牟子曰。若子之言。所谓 见外未识内者也。孔子疾子路不问本末以 此抑之耳。孝经曰。为之宗庙以鬼享之。春 秋祭祀以时思之。又曰。生事爱敬。死事哀慼。 岂不教人事鬼神知生死哉。周公为武王请 命曰。旦多才多艺能事鬼神。夫何为也。佛经 所说生死之趣。非此类乎。老子曰。知其子 复守其母。没身不殆。又曰。用其光复其明。 无遗身殃。此道生死之所趣。吉凶之所住。 至道之要实贵寂寞。佛家岂好言乎。来问不 得不对耳。钟鼓岂有自鸣者。捊加而有声矣。

问曰。孔子曰。夷狄之有君。不如诸夏之亡 也。孟子讥陈相。更学许行之術曰。吾闻用夏 变夷。未闻用夷变夏者也。吾子弱冠学尧舜 周孔之道。而今捨之。更学夷狄之術。不已 惑乎。牟子曰。此吾未解大道时之馀语耳。若 子可谓见礼制之花。而暗道德之实。窥炬烛 之明。未睹天庭之日也。孔子所言矫世法矣。 孟轲所云疾专一耳。昔孔子欲居九夷曰。君 子居之何陋之有。及仲尼不容于鲁卫。孟轲 不用于齐梁。岂复仕于夷狄乎。禹出西羌而 圣哲。瞽叟生舜而顽嚚。由余产狄国而霸秦。 管蔡自河洛而流言。传曰。北辰之星。在天之 中。在人之北。以此观之。汉地未必为天中也。 佛经所说。上下周极含血之类物皆属佛焉。 是以吾复尊而学之。何为当捨尧舜周孔之 道。金玉不相伤。随碧不相妨。谓人为惑时 自惑乎。

问曰。盖以父之财乞路人。不可谓惠。二亲尙 存杀己代人。不可谓仁。今佛经云。太子须大 挐。以父之财施与远人。国之宝象以赐怨 家。妻子自与他人。不敬其亲。而敬他人者。 谓之悖礼。不爱其亲。而爱他人者。谓之悖 德。须大挐不孝不仁。而佛家尊之。岂不异 哉。牟子曰。五经之義立嫡以长。大王见昌 之志。转季为嫡。遂成周业。以致太平。娶妻之 義必告父母。舜不告而娶以成大伦。贞士须 聘请。贤臣待征召。伊尹负鼎干汤。寧戚叩角 要齐。汤以致王。齐以之霸。礼男女不亲授。嫂 溺则授之以手。权其急也。苟见其大。不拘 于小。大人岂拘常也。须大挐睹世之无常财 货非己宝故。恣意佈施以成大道。父国受其 祚。怨家不得入。至于成佛。父母兄弟皆得度 世。是不为孝。是不为仁。孰为仁孝哉。

问曰。佛道重无为乐施与持戒兢兢如临深 渊者。今沙门耽好酒浆。或蓄妻子。取贱卖贵。 专行诈绐。此乃世之大伪。而佛道谓之无 为耶。

牟子曰。工输能与人斧斤绳墨。而不能使人 功。圣人能授人道。不能使人履而行之也。 皋陶能罪盗人。不能使贪夫为夷齐。五刑能 诛无状。不能使恶子为曾闵。尧不能化丹 朱。周公不能训管蔡。岂唐教之不著。周道之 不备哉。然无如恶人何也。譬之世人学通七 经。而迷于财色。可谓六艺之邪婬乎。河伯虽 神。不溺陆地人。飘风虽疾。不能使湛水扬 尘。当患人不能行。岂可谓佛道有恶乎。

问曰。孔子称。奢则不逊俭则固。与其不逊也 寧固。叔孙曰。俭者德之恭。侈者恶之大也。今 佛家以空财佈施。为名尽货与人为贵。岂有 福哉。

牟子曰。彼一时也。此一时也。仲尼之言。疾奢 而无礼。叔孙之论。刺公之刻楹。非禁佈施 也。舜耕历山。恩不及州里。太公屠牛。惠不逮 妻子。及其见用。恩流八荒惠施四海。饶财多 货贵其能与贫困屡空贵其履道。许由不贪 四海。伯夷不甘其国。虞卿捐万户之封。救 穷人之急。各其志也。僖负羁以壶餐之惠。 全其所居之间。宣孟以一饭之故。活其不 訾之躯。阴施出于不意。阳报皎如白日。况 倾家财发善意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如 江海矣。怀善者应之以祚。挟恶者报之以 殃。未有种稻而得麦。作祸而获福者乎。

问曰。夫事莫过于诚。说莫过于实。老子除华 饰之辞。崇质䃼之语。佛经说不指其事。徒 廣取譬喩。譬喩非道之要。合异为同非事之 妙。虽辞多语博。犹玉屑一车不以为宝矣。牟 子曰。事尝共见者。可说以实。一人见一人不 见者。难与诚言也。昔人未见麟。问尝见者麟 何类乎。见者曰。麟如麟也。问者曰。若吾尝见 麟。则不问子矣。而云麟如麟寧可解哉。见者 曰。麟麇身牛尾鹿蹄马背。问者虚解。孔子 曰。人不知而不愠。不亦君子乎。老子云。天地 之间其犹橐籥乎。又曰。譬道于天下。犹川 谷与江海岂复华饰乎。论语曰。为政以德譬 如北辰。引天以比人也。子夏曰。譬诸草木区 以别矣。诗之三百。牵物合类。自诸子谶纬 圣人秘要。莫不引譬取喩。子独恶佛说经牵 譬喩耶。

问曰。人之处世。莫不好富贵而恶贫贱。乐欢 逸而惮劳倦。黄帝养性。以五肴为上。孔子云。 食不厌精脍不厌细。今沙门被赤布。日一食。 闭六情。自毕于世。若兹何聊之有。牟子云。 富与贵是人之所欲。不以其道得之不处也。贫 与贱是人之所恶。不以其道得之不去也。老 子曰。五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令 人口爽。驰骋田猎令人心发狂。难得之货令 人行妨。圣人为腹不为目。此言岂虚哉。柳下 惠不以三公之位易其行。段干木不以其身 易魏文之富。许由巢父栖木而居。自谓安于 帝宇。夷齐饿于首阳。自谓饱于文武。盖各 得其志而已。何不聊之有乎。

问曰。若佛经深妙靡丽。子胡不谈之于朝廷。 论之于君父。修之于闺门。接之于朋友。何复 学经传读诸子乎。

牟子曰。未达其源。而问其流也。夫陈俎豆 于垒门。建旌旗于朝堂。衣狐裘以当蕤宾。 被絺绤以御黄钟。非不丽也。乖其处非其时 也。故持孔子之術。入商鞅之门。赍孟轲之说。 诣苏张之庭。功无分寸。过有丈尺矣。老子曰。 上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下 士闻道大而笑之。吾惧大笑故不为谈也。渴 不必待江河。而饮井泉之水何所不饱。是以 复治经传耳。

问曰。汉地始闻佛道。其所从出耶。牟子曰。昔 孝明皇帝。梦见神人。身有日光飞在殿前。欣 然悦之。明日博问群臣。此为何神。有通人傅 毅曰。臣闻天竺有得道者号曰佛。飞行虚 空。身有日光。殆将其神也。于是上寤。遣中 郞蔡愔羽林郞中秦景博士弟子王遵等十 八人。于大月氏。写佛经四十二章。藏在兰 台石室第十四间。时于洛阳城西雍门外起 佛寺。于其壁画千乘万骑绕塔三迊。又于南 宫淸凉台。及开阳城门上作佛像。明帝时豫 修造寿陵曰。显节亦于其上作佛图像。时国 豐民寧远夷慕義。学者由此而滋。

问曰。老子云。智者不言。言者不智。又曰。 大辩若讷。大巧若拙。君子耻言过行。设沙门 有至道。奚不坐而行之。何复谈是非论曲直 乎。仆以为此行德之贼也。

牟子曰。来春当大饑今秋不食。黄钟应寒蕤 宾重裘。备预虽早不免于愚。老子所云。谓得 道者耳。未得道者何知之有乎。大道一言而 天下悦。岂非大辩乎。老子不云乎。功遂身退 天之道也。身既退矣。又何言哉。今之沙门未 及得道。何得不言。老氏亦犹言也。如其无言 五千何述焉。若知而不言可也。既不能知又 不能言愚人也。故能言不能行国之师也。能 行不能言国之用也。能行能言国之宝也。三 品各有所施。何德之贼乎。唯不能言。又不能 行。是谓贼也。

问曰。如子之言。徒当学辩达修言论。岂复 治情性履道德乎。

牟子曰。何难悟之甚乎。夫言语谈论各有时 也。蘧瑗曰。国有道则直。国无道则卷而怀 之。寧武子国有道则智。国无道则愚。孔子 曰。可与言而不与言失人。不可与言而与言 失言。故智愚自有时。谈论各有意。何为当言 论而不行哉。

问曰。云何佛道至尊至快无为憺泊。世人学 士多谤毁之云。其辞说廓落难用。虚无难信 何乎。

牟子曰。至味不合于众口。大音不比于众耳。 作咸池设大章。发箫韶咏九成。莫之和也。张 郑卫之絃歌时俗之音。必不期而拊手也。故 宋玉云。客歌于郢。为下里之曲。和者千人。引 商激角。众莫之应。此皆悦邪声。不晓于大 度者也。韩非以管窥之见而让尧舜。接舆以 毛牦之分而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。夫 闻淸商而谓之角。非弹絃之过。听者之不聪 矣。见和璧而名之石。非璧之贱也。视者之 不明矣。神蛇能断而复续。不能使人不断也。 灵龟发梦于宋元。不能免豫苴之网。大道无 为非俗所见。不为誉者贵。不为毁者贱。用 不用自天也。行不行乃时也。信不信其命也。

问曰。吾子以经传理佛说。其辞富而義显。 其文炽而说美。得无非其诚是子之辩也。牟 子曰。非吾辩也。见博故不惑耳。

问曰。见博其有術乎。牟子曰。由佛经也。吾 未解佛经之时。惑甚于子。虽诵五经适以为 华。未成实矣。既吾睹佛经之说。览老子之 要。守恬憺之性。观无为之行。还视世事。犹 临天井而窥溪谷。登嵩岱而见丘垤矣。五经 则五味。佛道则五穀矣。吾自闻道以来。如 开雲见白日。炬火入冥室焉。

问曰。子云经如江海其文如锦绣。何不以佛 经答吾问。而复引诗书。合异为同乎。牟子曰。 渴者不必须江海而饮。饥者不必待敖仓 而饱。道为智者设。辩为达者通。书为晓者传。 事为见者明。吾以子知其意故引其事。若 说佛经之语。谈无为之要。譬对盲者说五色。 为聋者奏五音也。师旷虽巧不能弹无絃之 琴。狐貉虽煴不能热无气之人。公明義为牛 弹淸角之操伏食如故非牛不闻不合其耳 矣。转为蚊虻之声孤犊之鸣。即掉尾奋耳蹀 躞而听是以诗书理子耳。

问曰。吾昔在京师。入东观遊太学。视俊士之 所规。听儒林之所论。未闻修佛道以为贵。自 损容以为上也。吾子何为耽之哉。夫行迷则 改路。術穷则反故。可不思与。牟子曰。夫长 于变者不可示以诈通于道者不可惊以怪。 审于辞者不可惑以言。达于義者不可动以 利也。老子曰。名者身之害。利者行之秽。又 曰。设诈立权。虚无自贵。修闺门之礼術时俗 之际会。赴趣间隙务合当世。此下士之所行。 中士之所废也。况至道之荡荡。上圣之所行 乎。杳兮如天。渊兮如海。不合窥墙之士数仞 之夫。固其宜也。彼见其门我睹其室。彼採其 华我取其实。彼求其备我守其一。子速改路 吾请履之。祸福之源。未知何若矣。

问曰。子以经传之辞华丽之说。褒赞佛行称 誉其德。高者凌淸雲。廣者逾地圻。得无逾 其本过其实乎。而仆讥刺颇得疹中而其病 也。牟子曰。吁吾之所褒。犹以尘埃附嵩泰。收 朝露投江海。子之所谤。犹握瓢觚欲减江海。 蹑耕耒欲损昆仑。侧一掌以翳日光。擧土块 以塞河衝。吾所褒不能使佛高。子之毁不能 令其下也。

问曰。王乔赤松八仙之箓神书百七十卷。长 生之事与佛经岂同乎。牟子曰。比其类犹五 霸之与五帝。阳货之与仲尼。比其形犹丘垤 之与华恒。涓渎之与江海。比其文犹虎鞹之 与羊皮。斑苎之与锦绣也。道有九十六种。 至于尊大。莫尙佛道也。神仙之书。听之则 洋洋盈耳。求其效犹握风而捕影。是以大道 之所不取。无为之所不贵。焉得同哉。

问曰。为道者或辟穀不食。而饮酒啖肉。亦云 老氏之術也。然佛道以酒肉为上诫。而反食 穀。何其乖异乎。牟子曰。众道丛残凡有九 十六种。憺泊无为莫尙于佛。吾观老氏上下 之篇。闻其禁五味之戒。未睹其绝五穀之语。 圣人制七典之文。无止粮之術。老子著五千 文。无辟穀之事。圣人云。食穀者智。食草者 痴。食肉者悍。食气者寿。世人不达其事。见六 禽闭气不息秋冬不食欲效而为之。不知物 类各自有性。犹磁石取铁不能移毫毛矣。

问曰。穀寧可绝不乎。牟子曰。吾未解大道 之时。亦尝学焉。辟穀之法数千百術。行之无 效为之无征。故废之耳。观吾所从学师三人。 或自称七百五百三百岁。然吾从其学。未三 载间各自殒殁。所以然者。盖由绝穀不食而 啖百果。享肉则重盘。饮酒则倾樽。精乱神 昏穀气不充。耳目迷惑婬邪不禁。吾问其故 何。答曰。老子云。损之又损之。以至于无为。 徒当日损耳。然吾观之。但日益而不损也。是 以各不至知命而死矣。且尧舜周孔各不能 百载。而末世愚惑。欲服食辟穀求无穷之寿。 哀哉。

问曰。为道之人云。能却疾不病。不御针药 而愈有之乎。何以佛家有病而进针药耶。牟 子曰。老子云。物壮则老。谓之不道。不道早已 唯有得道者不生。不生亦不壮。不壮亦不 老。不老亦不病。不病亦不朽是以老子以身 为大患焉。武王居病周公乞命。仲尼病子 路请祷。吾见圣人皆有病矣。未睹其无病也。 神农尝草殆死者数十。黄帝稽首。受针于岐 伯。此之三圣。岂当不如今之道士乎。察省斯 言。亦足以废矣。

问曰。道皆无为一也。子何以分别罗列云其 异乎。更令学者狐疑。仆以为费而无益也。牟 子曰。俱谓之草。众草之性不可勝言。俱谓之 金。众金之性不可勝言。同类殊性。万物皆然。 岂徒道乎。昔杨墨塞群儒之路。车不得前人 不得步。孟轲闢之乃知所从。师旷弹琴俟知 音之在後。圣人制法冀君子之将睹也。玉石 同匮。猗顿为之改色。朱紫相夺。仲尼为之 歎息。日月非不明。众阴蔽其光。佛道非不正。 众私掩其公。是以吾分而别之。臧文之智微 生之直。仲尼不假者。皆正世之语。何费而无 益乎。

问曰。吾子讪神仙抑奇怪。不信有不死之道 是也。何为独信佛道当得度世乎。佛在异域。 子足未履其地。目不见其所。徒观其文而信 其行。夫观华者不能知实。视影者不能审形。 殆其不诚乎。牟子曰。孔子曰。视其所以。观其 所由。察其所安。人焉廋哉。昔吕望周公问于 施政。各知其後所以终。颜渊乘驷之日。见东 野毕之驭。知其将败。子贡观邾鲁之会。 照其所以丧。仲尼闻师旷之絃。而识文王之 操。季子听乐。览众国之风。何必足履目见 乎。

问曰。仆尝遊于塡之国。数与沙门道人相 见。以吾事难之。皆莫对而辞退。多改志而 移意。子独难改革乎。牟子曰。轻羽在高遇风 则飞。细石在溪得流则转。唯泰山不为飘风 动。磐石不为疾流移。梅李遇霜而落葉。唯松 柏之难凋矣。子所见道人。必学未洽见未 博。故有屈退耳。以吾之顽且不可穷。况明道 者乎。子不自改而欲改人。吾未闻仲尼追盗 跖。汤武法桀纣者矣。

问曰。神仙之術秋冬不食。或入室累旬而不 出。可谓憺泊之至也。仆以为可尊而贵。殆 佛道之不若乎。牟子曰。指南为北自谓不惑。 以西为东自谓不矇。以鸱枭而笑凤凰。执 蝼蚓而调龟龙。蝉之不食君子不贵。蛙蟒穴 藏圣人不重。孔子曰。天地之性人为贵。不 闻尊蝉蟒也。然世人固有啖菖蒲而弃桂薑。 覆甘露而啜醋浆者矣。毫毛虽小视之可察。 太山之大背之不见。志有留与不留。意有锐 与不锐。鲁尊季氏卑仲尼。吴贤宰嚭不肖 子胥。子之所疑不亦宜乎。

问曰道家云。尧舜周孔七十二弟子。皆不死 而仙。佛家云。人皆当死莫能免何哉。牟子 曰。此妖妄之言。非圣人所语也。老子曰。天地 尙不得长久。而况人乎。孔子曰。更去辟世 孝常在。吾览六艺观传记。尧有殂落。舜有 苍梧之山。禹有会稽之陵。伯夷叔齐有首阳 之墓。文王不及诛纣而殁。武王不能待成王 大而崩。周公有改葬之篇。仲尼有两楹之梦。 伯鱼有先父之年。子路有菹醢之语。伯牛有 命矣之文。曾参有启足之辞。颜渊有不幸 短命之记。苗而不秀之喩。皆著在经典。圣人 至言也。吾以经传为证。世人为验而云不 死。岂不惑哉。

问曰。子之所解诚悉备焉。固非仆等之所闻 也。然子所理何以正著三十七条。亦有法 乎。牟子曰。夫转蓬漂而车轮成。洼木流而舟 楫设。蜘蛛布而罻罗陈。鸟迹见而文字作。故 有法成易无法成难。吾览佛经之要。有三十 七品。老氏道经亦三十七篇。故法之焉。于是 惑人闻之踧然失色。叉手避席逡巡俯伏曰。 鄙人矇瞽生于幽仄。敢出愚言不虑祸福。今 也闻命霍如荡雪。请得革情洗心自敕。愿受 五戒作优婆塞。

 2 正诬论(一)正诬论未详作者

有异人者。诬佛曰。尹文子有神通者。愍彼胡 狄父子。聚尘贪婪忍害昧利。无耻侵害不 厌屠裂群生。不可逊让。厉不可谈议喩故具 诸事云云。又令得道弟子变化云云。又禁其 杀生断其婚姻使无子孙。伐胡之術。孰良于 此云云。

正曰。诬者既云无佛。复云文子有神通。复云 有得道弟子。能变化恢廓尽神妙之理。此真 有无匈心之语也。夫尹文子即老子弟子也。 老子即佛弟子也。故其经云。闻道竺乾有古 先生。善入泥洹不始不终永存绵绵。竺乾者 天竺也。泥洹者胡语。晋言无为也。若佛不 先老子。何得称先生。老子不先尹文。何故请 道德之经。即以此推之。佛故文子之祖宗。 众圣之元始也。安有弟子神化而师不能乎。 且夫圣之宰世。必以道莅之。远人不服。则绥 以文德。不得已而用兵耳。将以除暴止戈拯 济群生。行小杀以息大杀者也。故春秋之世。 诸侯征伐动仗正顺。敌国有衅必鸣鼓以彰 其过。总義兵以临罪人。不以暗昧而行诛也。 故服则柔而抚之。不苟婬刑极武。勝则以丧 礼居之。杀则以悲哀泣之。是以深贬诱执大 杜绝灭之原。若怀恶而讨不義。假道以成其 暴。皆结传变文讥贬累见。故会宋之盟。抑 楚而先晋者。疾辛鎞之诈。以崇咀信之美 也。夫敌之怨惠不及後嗣。恶止其身重罪不 滥。此百王之明制。经国之令典也。至于季末 之将佳兵之徒。患道薄德衰。始任诈力竞。以 谲诡之计。济残贼之心。野战则肆锋极杀。屠 城则尽坑无遗。故白起刎首于杜邮。董卓屠 身于宫门。君子知其必亡。擧世哀其就戮。 兵之弊也遂至于此。此为可痛心而长歎者 矣。何有圣人而欲大纵阴毒剪绝黎元者哉。 且十室容贤。而况万里之廣。重华生于东夷。 文命出乎西羌。圣哲所兴岂有常地。或发音 于此默化于彼。形教万方而理运不差。原夫 佛之所以夷迹于中天。而曜奇于西域者。盖 有至趣。不可得而缕陈矣。岂有圣人疾敌之 强。而其欲覆灭使无孑遗哉。此何异气疠 既流不蠲良淑。纵火中原兰莸俱焚。桀纣之 虐犹呼不然乎。纵令胡国信多恶逆。以暴易 暴。又非权通之旨也。引此为辞。适足肆谤言 眩愚竖。岂允情合義有心之难乎。

又诬云。尹文子欺之天有三十二重云云。又 妄牵楼炭经。经云。诸天之宫廣长二十四万 里。面开百门。门廣万里云云。答曰。佛经说 天地境界。高下阶级悉条贯部份。叙而有章。 而诬者。或附著生长枉造伪说。或顚倒淆乱 不得要实。何有二十四万里之地。而容四百 万里之门乎。以一事覆之。足明其错谬者多 矣。藏获牧竖犹将知其不然。况有识乎。欲 以见博只露其愚焉。

又诬云。佛亦周遍五道。备犯众过行兇恶犹 得佛。此非悕为恶者之法也。又计生民善者 少而恶者多。恶人死辄充六畜。尔则开闢至 今足为久矣。今畜宜居十分之九。而人种已 应希矣。

正曰。诚如所言。佛亦曾为恶耳。今所以得佛 者。改恶从善故也。若长恶不悛迷而後遂往。 则长夜受苦。轮转五道而无解脱之由矣。今 以其能掘众恶之栽。灭三毒之烬。修五戒之 善。书十德之美。行之纍劫倦而不已晓了本 际畅三世空。故能解生死之虚外无为之场 耳。计天下蜫虫之数不可称计。人之在九州 之内若毫末之在马体。十分之九岂所言 哉。故天地之性以人为贵。荣期所以自得于 三乐达贵贱之分明也。今更不复自赖于人 类不醜恶于畜牲。以刍水为甘膳。以羁络为 非谪。安则为之无所多难也。

又诬云。有无灵下经无灵下经妖怪之书耳。 非三坟五典训诰之言也。通才达儒所未究 览也。三曾五祖之言。又似解奏之文。此殆不 诘而虚妄自露矣。今具聊复应之。凡俗人常 谓。人死则灭无灵无鬼。然则无灵则无天曹。 无鬼则无所枚也。若子孙奉佛而乃追谴祖 先。或是贤人君子平生之时未必与子孙同 事。而天曹便收伐之。命颜冉之尸罗枉戮 之痛。仁慈祖考加虐毒于贵体。此岂聪明正 直之神乎。若其非也。则狐貉魍魉婬厉之 鬼。何能反制仁贤之灵而困禁戒之人乎。以 此为诬。鄙醜书矣。

又诬云。道人聚敛百姓。大构塔寺。华饰奢 靡。费而无益云云。

正曰。夫教有深浅。适时应物。悉已备于首论 矣。请复申之。夫恭俭之心莫过尧舜。而山龙 华虫黼黻絺绣。故传曰。锡鸾和铃昭其声也。 三辰旗旗昭其明也。五色比象昭其文也。 故王者之居。必金门玉陛灵台凤阙。将使异 乎凡庶令贵贱有章也。夫人情从所睹而兴 感。故闻鼓鼙之音。睹羽麾之象。则思将帅之 臣。听琴瑟之声。观庠序之仪。则思朝廷之 臣。迁地易观则情貌俱变。今悠悠之徒。见 形而不及道者。莫不贵崇高而忽仄陋。是以 诸奉佛者。仰慕遗迹思存彷彿。故铭列图象 致其虔肃。割珍玩以增崇灵庙。故上士遊 之。则忘其罤筌取诸远味。下士遊之。则美其 华藻玩其炳蔚。先悦其耳目渐率以義方。三 涂汲引莫有遗逸。犹器之取水。随量多少唯 穿底无当乃不受耳。

又专诬以祸福为佛所作。可谓元不解矣。聊 复释之。夫吉凶之与善恶。犹影响之乘形声 自然而然。不得相免也。行之由己。而理玄应 耳。佛与周孔但共明忠孝信顺。从之者吉背 之者凶。示其度水之方。则使资舟楫。不 能令步涉而得济也。其诲人之生救厄死之 術。亦犹神农尝粒食以充饥虚。黄帝垂衣裳 以御寒暑。若闭口而望饱。裸袒以求温。不 能强与之也。夫和鹊之所以称良医者。以其 应疾投药不失其宜耳。不责其令有不死之 民也。且扁鹊有云。吾能令当生者不死。不能 令当死者必生也。若夫为子则不孝为臣则 不忠乎。守膏肓而不悟。进良药而不御。而受 祸临死之日更多咎。圣人深恨。良医非徒东 走。其势投阱矣。

又诬云。沙门之在京洛者多矣。而未曾闻能 令主上延年益寿。上不能调和阴阳使年豐 民富消灾却疫克静祸乱云云。下不能休粮 绝粒呼吸淸醇扶命度厄长生久视云云。

正曰。不然。莊周有云。达命之情者不务命之 所元奈何审期分之不可迁也。若令性命可 以智德求之者。则发旦二子足令文父致千 龄矣。颜子死则称天丧予惜之至也。无以延 之耳。且阴阳数度。期运所当。百六之极有时 而臻。故尧有滔天之洪。汤有赤地之灾。涿鹿 有漂槽之血。坂泉有横野之屍。何不坐而消 之救其未然耶。且夫熊经鸟曳导引吐纳。辍 黍稷而御英蕊。吸风露以代糇粮。俟此而寿 有待之伦也。斯则有时可夭。不能无穷者也。 沙门之视松乔若未孩之儿耳。方将泛志于 二仪之表。延祚于不死之鄕。岂能屑心营近 与涓彭争长哉。难者苟欲骋饰非之辩。立距 谏之强。言无节奏義无宫商。嗟夫北里之乱 雅。恶绿之夺黄也。其馀嘇之音曾无纪 网。一遵先师不答之章。

又诬云。汉末有笮融者。合兵依徐州刺史陶 谦。谦使之督运。而融先事佛。遂断盗官运以 自利入大起佛寺云云。行人悉与酒食云云。 後为刘由所攻见杀云云。

正曰。此难不待绳约而自缚也。夫佛教率以 慈仁不杀忠信。不衒廉贞。不盗为首。老子 云。兵者不祥之器迩者凶。融阻兵安忍结 附寇逆。犯杀一也。受人使命取不报主。犯欺 二也。断割官物以自利入。犯盗三也。佛经云。 不以酒为惠施。而融纵之。犯酒四也。诸戒尽 犯。则动之死地矣。譬犹吏人解印脱冠而横 道肆暴。五尺之童皆能制之矣。笮氏不得其 死。适足助明为恶之获殃耳。

又诬云。石崇奉佛亦至。而不免族诛云云。

答曰。石崇之为人。余所悉也。憍盈耽酒放 僭无度。多藏厚敛不恤惸独。论才则有一割 之利。计德则尽无取焉。虽讬名事佛。而了无 禁戒。即如世人貇淸心秽色厉内荏。口咏禹 汤而行偶桀跖。自贻伊祸。又谁之咎乎。

又诬云。周仲智奉佛亦精进。而竟复不蒙其 福云云。

正曰。寻斯言似乎幸人之灾。非通言也。仲智 虽有好道之意。然意未受戒为弟子也。论其 率情亮直见涉俊上。自是可才。而有强梁之 累。未合道家婴儿之旨矣。以此而遇忌勝之 雄。丧败理耳。纵如难者云。精进而遭害者 有矣。此何异颜项夙夭。夷叔馁死。比干尽 忠而陷剖心之祸。申生笃孝而致雉经之痛。 若此之比不可勝言。孔子云。仁者寿義者昌。 而复或有不免。固知宿命之证。至矣信矣。

又诬云。事佛之家乐死恶生。属纩待绝之日。 皆以为福禄之来。无复哀慼之容云云。

正曰。难者得无隐心而居物。不然何言之逆 乎。夫佛经自谓得道者。能玄同彼我浑齐修 短。涉生死之变。泯然无槪。步祸福之地。而夷 心不怛。乐天知命安时处顺耳。其未体之 者。哀哉愼终之心。乃所以增其笃也。故有 大悲弘誓之義。雠人之丧犹加哀矜。以德 报怨不念旧恶。况乎骨肉之痛情隆自然者。 而可以无哀慼之心者哉。夫爱亲者不敢恶 于人。恐畴己之深也。逆情违道于斯见矣。

 弘明集卷第一 挍注

杨都建初寺 境镜 渐流 拒为为距距为 拒距 旦鴠 视眼 採采 益益三宝 一 于于 练综 惑惑论三十七篇 论论未详作者 正诬论＋（未详作者）【宋】【元】【宫】论【大】，论未详作者【宋】【元】【宫】论论未详作者 牟子 惑惑论惑论三十七篇 传传汉牟融 宦宦 遂还 笮管 服伏 或惑 揵犍 项顶 四二 揵犍 以已 授教教授 号谥号谥谥号 辱染 蜿蜒綩綖 或惑 絃弦 顚巓 骐骥麒麟 皇凰 析K33n1080_p0145c13T52n2113_p0583a09折 窈寂窈 且旦 学之与之 瞳瞳子 马K33n1080_p0146a23乌马 喙啄 宇頨 月目 船船 祝短 祝短 音音不 披皮 以 死有 剔别剃 极拯 滕媵膝 随隋 舜孔舜圣孔孔圣 背货贸 制制 披被 仪威仪 甫黻 敦孰 厖允疣之痝之 此此言 呼乎 已亡 功功成名 为为道 绝纪 憺泊憺泊憺泊 抑柝 知既知 光先 吉先 捨舍 窥窥窥 捨舍 随隋精 碧珀 挐拏 自匈 者 挐拏 大文太 寧K33n1080_p0148a17寧 授援 挐拏 重崇 绐诒 大 功巧 子人 不不能 刺刺严 卿即 羁羁 壶壹 间阎 訾赀 祚柞 挟AC5809_001_0016a10QC100n1103_p0499b03收扶K33n1080_p0148c10挟 作施 乎也 䃼朴 虚霍 川小 别别之 谶纤 云曰 之K33n1080_p0149a13 田畋 于于 曰曰子 旌旌 号号之 寤悟 中郞蔡愔使者张骞 八二 帝帝存 陵陵陵 智知 智知 行德德行 贼贱 贼贱 辩辨 蘧璩 子子曰 云何子云云 谤讥 絃弦 激征 让谤 絃弦 璧壁 苴沮且 佛佛之 辩辨 辩辨 博傅 既吾吾既 憺憺 以已 炬K33n1080_p0150b17矩炬 经佛经 海河 敖廒 絃弦 義仪 与欤 之之故 凌淸陵靑 块地 仙仙 斑班 仙仙 诫戒 其期 千千之 乎 樽樽 之 不弗 愈愈信 不生 尼尼有 病疾 之子柴 改色于悒 仙仙 文人 毕车 会会而 照昭 塡阗 辞词 洽淡 鸱鸱 笑笑 蚓蚁 性性以 太泰 氏氏而 嚭嚭 仙仙 更去辟贤者避 孝仁孝 命矣亡命未命 辞词 而云云而 死死者 哉哉也 正止 不弗 荡汤 狄狄胡狄狄狄 尘麀 无匈匈无胸无 胡梵 即耶 仗杖 原源 结经 辛鎞哀钿衷钿衷甲 重四重 就灰 天岳 疠既厉殷 呼乎捋 竖坚 经 答正 藏臧 悕怖 书尽 人人本 马焉 所可 羁羁 诘诰K33n1080_p0154a12 具且 枚收 先先祖先 命令今 厉疠 奢奢侈 靡縻 旗旌 文物 廷庭 今令 象像 割割损捐 悦悗K33n1080_p0154b18 影响善恶 度渡 资赀 楫楫 生法 尝唱 御御 夫K33n1080_p0154c07去 和扁 元无 槽橹 糇喉糇 泛抗 恶思 嘇噪 网纲 笮迮 衒愆 迩迮 凶凶而 阻沮 笮迮 答正 憍憍 僭僭 貇貌 见具 云之言 馁餵 剖割 怛恒 未求 哉死 加如

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卷第一幷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 杨都建初寺【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 境【大】，镜【元】【明】 渐【大】，流【宋】【元】【明】【宫】 拒为【大】，为距【宋】【宫】，距为【元】【明】 拒【大】，距【宋】【元】【明】【宫】 旦【大】，鴠【明】 视【大】，眼【宫】 採【大】，采【明】 益【大】，益三宝【宋】【元】【明】【宫】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】，于【明】 练【大】，综【宋】【元】【明】【宫】 弘明集序终【宋】【元】【明】【宫】 牟子理惑【大】，〔－〕【明】，卷第一首【宋】【元】【明】【宫】，宋元宫本俱无撰号明本有撰号梁释僧祐撰 惑【大】，惑论三十七篇【宋】【元】 正诬论【大】，〔－〕【明】 论【大】，论未详作者【宋】【元】【宫】 牟子【大】，〔－〕【明】 惑【大】，惑论【宋】【元】【宫】，惑论三十七篇【明】 传【大】，传汉牟融【明】 宦【大】，宦【宋】【元】【明】【宫】 遂【大】，还【宋】【宫】 笮【大】，管【宫】 服【大】，伏【明】 或【大】，惑【宋】【元】【宫】 揵【大】＊，犍【宋】【元】【明】【宫】＊ 项【大】，顶【宋】【元】【明】【宫】 四【大】，二【宋】【元】【明】【宫】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宫】 授教【大】，教授【宋】【元】【明】【宫】 号谥【CB】，号谥【大】，谥号【宋】【元】【明】【宫】 辱【大】，染【宋】【元】【明】【宫】 蜿蜒【大】，綩綖【宋】【元】【明】 或【大】，惑【明】 絃【大】＊，弦【明】＊ 顚【大】，巓【宋】【元】【明】【宫】 骐骥【大】，麒麟【宋】【元】【明】【宫】 皇【大】，凰【宋】【元】【明】【宫】 窈【大】，寂窈【宋】【元】【明】【宫】 且【大】，旦【宋】【元】【明】【宫】 学之【大】，与之【宋】【元】【明】【宫】 瞳【大】，瞳子【宋】【元】【明】【宫】 马【CB】【丽-CB】【元】【明】，乌【大】 喙【大】，啄【宋】 宇【大】，頨【宋】【元】【明】 月【大】，目【宋】【宫】 船【大】，船【宋】【元】【明】【宫】 祝【大】＊，短【宋】【元】【明】【宫】＊ 音【大】，音不【宋】【元】【明】 披【大】，皮【宋】【元】【明】【宫】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 死【大】，有【宋】【元】【明】 剔【大】，别【元】，剃【明】 极【大】，拯【宋】【元】【明】【宫】 滕【大】，媵【宋】【元】，膝【明】 随【大】，隋【宋】【元】【明】【宫】 舜孔【大】，舜圣孔【宋】【元】【宫】，孔圣【明】 背【大】，货【宋】【宫】，贸【元】【明】 制【大】，制【宋】【元】【明】【宫】 披【大】，被【宋】【元】【明】【宫】 仪【大】，威仪【宋】【元】【明】 甫【大】，黻【宋】【元】【明】 敦【大】，孰【元】【明】 厖允【大】，疣之【宋】【元】【明】，痝之【宫】 此【大】，此言【宋】【元】【明】【宫】 呼【大】，乎【元】【明】 已【大】，亡【宋】【元】【明】 功【大】，功成名【宋】【元】【明】【宫】 为【大】，为道【宋】【元】【明】【宫】 绝【大】，纪【宋】【元】【明】【宫】 憺泊【大】＊，憺泊【宋】＊，憺泊【明】【宫】＊ 抑【大】，柝【宫】 知【大】，既知【宋】【元】【明】【宫】 光【大】，先【宫】 吉【大】，先【宫】 捨【大】，舍【宋】【元】【明】【宫】 窥【大】，窥【宋】【元】【宫】，窥【明】 捨【大】，舍【宋】【元】【宫】 随【大】，隋【元】，精【明】 碧【大】，珀【明】 挐【大】＊，拏【宋】【元】【明】【宫】＊ 自【大】，匈【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】，文【宋】【元】，太【明】 授【大】，援【元】【明】【宫】 重【大】，崇【宋】【元】【明】【宫】 绐【大】，诒【宫】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 功【大】，巧【宋】【元】【明】【宫】 子【大】，人【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，不能【宋】【元】【明】【宫】 刺【大】，刺严【宋】【元】【明】【宫】 卿【大】，即【宋】 羁【大】，羁【宋】【明】【宫】 壶【大】，壹【元】【明】 间【大】，阎【宋】【元】【明】【宫】 訾【大】，赀【宋】【元】【明】【宫】 祚【大】，柞【宫】 挟【CB】【金藏乙-CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】，收【大】，扶【丽-CB】 作【大】，施【宋】【元】【明】【宫】 乎【大】，也【宋】【元】【明】【宫】 䃼【大】，朴【宋】【元】【明】【宫】 虚【大】，霍【元】【明】【宫】 川【大】，小【宫】 别【大】，别之【宋】【元】【明】【宫】 谶【大】，纤【明】 云【大】，曰【宋】【元】【明】【宫】 田【大】，畋【宋】【元】【明】【宫】 于【大】下同，于【明】下同 曰【大】，曰子【宋】【元】【明】【宫】 旌【大】，旌【宋】【元】【明】【宫】 号【大】，号之【宋】【元】【明】 寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宫】 中郞蔡愔【大】，使者张骞【宋】【元】【明】【宫】 八【大】，二【宋】【元】【明】【宫】 帝【大】，帝存【宋】【元】【明】【宫】 陵【大】，陵陵【宋】【元】【明】【宫】 智【大】＊，知【宋】＊【元】＊【明】＊ 行德【大】，德行【宋】【元】【明】【宫】 贼【大】＊，贱【宋】【元】【明】【宫】＊ 辩【大】＊，辨【宋】【元】【宫】＊ 蘧【大】，璩【宋】【元】【明】 子【大】，子曰【宋】【元】【明】【宫】 云何【大】，子云【宋】【元】【明】，云【宫】 谤【大】，讥【宋】【元】【明】【宫】 激【大】，征【宋】【元】【明】【宫】 让【大】，谤【宋】【元】【明】【宫】 璧【大】，壁【宫】 苴【大】，沮【宋】【元】【宫】，且【明】 佛【大】，佛之【宋】【元】【明】【宫】 博【大】，傅【宫】 既吾【大】，吾既【宋】【元】【明】【宫】 憺【大】，憺【宫】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宫】 炬【CB】【丽-CB】【宫】，矩【大】 经【大】，佛经【宋】【元】【明】 海【大】，河【宫】 敖【大】，廒【明】 義【大】，仪【宋】【元】【明】 与【大】，欤【宋】【元】【明】【宫】 之【大】，之故【宋】【元】【明】【宫】 凌淸【大】，陵靑【宋】【元】【明】【宫】 块【大】，地【宋】【宫】 仙【大】＊，仙【宫】＊ 斑【大】，班【宋】【宫】 诫【大】，戒【宋】【元】【明】【宫】 其【大】，期【宫】 千【大】，千之【宋】【元】【明】 乎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 樽【大】，樽【宫】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】＊，弗【宋】【元】【明】【宫】＊ 愈【大】，愈信【宋】【元】【明】【宫】 不生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 尼【大】，尼有【宋】【元】【明】 病【大】＊，疾【宋】【元】【明】【宫】＊ 之【大】，子【宋】，柴【宫】 改色【大】，于悒【宋】【元】【明】【宫】 文【大】，人【宫】 毕【大】，车【宋】【元】【明】【宫】 会【大】，会而【宋】【元】【明】【宫】 照【大】，昭【元】【明】 塡【大】，阗【宋】【元】【明】【宫】 辞【大】＊，词【宋】【元】【明】【宫】＊ 洽【大】，淡【宋】【元】【明】【宫】 鸱【大】，鸱【明】 笑【大】，笑【宋】【宫】 蚓【大】，蚁【宋】【元】【宫】 性【大】，性以【宋】【元】【明】【宫】 太【大】，泰【宋】【元】【明】【宫】 氏【大】，氏而【宋】【元】【明】【宫】 嚭【大】，嚭【宫】 更去辟【大】，贤者避【宋】【元】【明】 孝【大】，仁孝【宋】【元】【明】 命矣【大】，亡命【宋】【元】【明】，未命【宫】 而云【大】，云而【宋】【元】【明】【宫】 死【大】，死者【宋】【元】【明】【宫】 哉【大】，哉也【宋】【宫】 正【大】，止【宋】【元】【明】【宫】 荡【大】，汤【宋】【元】【明】【宫】 狄【大】，狄胡狄【宋】【元】【明】，狄狄【宫】 尘【大】，麀【元】【明】【宫】 无匈【大】，匈无【宋】【宫】，胸无【元】【明】 胡【大】，梵【宋】【元】【明】【宫】 即【大】，耶【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】，杖【宋】【元】【宫】 原【大】，源【明】 结【大】，经【宋】【元】【明】【宫】 辛鎞【大】，哀钿【宋】【宫】，衷钿【元】，衷甲【明】 重【大】，四重【宋】【元】【明】【宫】 就【大】，灰【宋】【元】【明】【宫】 天【大】，岳【宋】【元】【明】【宫】 疠既【大】，厉殷【宋】【元】【明】【宫】 呼【大】，乎【宋】【宫】，捋【元】 竖【大】，坚【宋】【宫】 经【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 答【大】，正【明】 藏【大】，臧【宋】【元】【明】【宫】 悕【大】，怖【宋】【元】【明】【宫】 书【大】，尽【宋】【元】【明】 人【大】，人本【宋】【元】【明】【宫】 马【大】，焉【明】 所【大】，可【宋】【元】【明】【宫】 羁【大】，羁【宋】【元】【明】【宫】 具【大】，且【宋】【元】【明】【宫】 枚【大】，收【宋】【元】【明】【宫】 先【大】，先祖先【宋】【元】【明】【宫】 命【大】，令【元】【明】，今【宫】 厉【大】，疠【明】 奢【大】，奢侈【宋】【元】【明】【宫】 靡【大】，縻【宋】【元】 旗【大】，旌【宋】 文【大】，物【宋】【元】【明】【宫】 廷【大】，庭【宋】【元】【宫】 今【大】，令【宋】【元】【明】【宫】 象【大】，像【宋】【元】【明】【宫】 割【大】，割损【宋】【元】【明】，捐【宫】 影响【大】，善恶【宋】【元】【明】【宫】 度【大】，渡【宋】【元】【明】【宫】 资【大】，赀【明】 楫【大】，楫【宋】【元】【明】【宫】 生【大】，法【宋】【元】【明】 尝【大】，唱【宋】【元】【明】【宫】 御【大】，御【宋】【元】【明】【宫】 和【大】，扁【元】【明】 元【大】，无【宋】【元】【明】【宫】 槽【大】，橹【宋】【元】【明】【宫】 糇【大】，喉【宋】【元】【宫】，糇【明】 泛【大】，抗【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】，思【宋】【宫】 嘇【大】，噪【宋】【明】【宫】 网【大】，纲【宋】【元】【明】【宫】 笮【大】＊，迮【宫】＊ 衒【大】，愆【宋】【元】【明】【宫】 迩【大】，迮【宫】 凶【大】，凶而【宋】【元】【明】【宫】 阻【大】，沮【宫】 答【大】，正【明】 憍【大】，憍【宋】【元】【明】【宫】 貇【大】，貌【宋】【元】【明】【宫】 见【大】，具【宋】【元】【明】【宫】 云【大】，之言【宋】【元】【明】【宫】 馁【大】，餵【宫】 剖【大】，割【宋】【元】【明】【宫】 怛【大】，恒【宋】【宫】 未【大】，求【宫】 哉【大】，死【元】【明】 加【大】，如【宋】【元】【明】【宫】

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〔卷第一幷〕－【三】【宫】 〔杨都建初寺〕－【三】【宫】＊ 境＝镜【元】【明】 渐＝流【三】【宫】 拒为＝为距【宋】【宫】，距为【元】【明】 拒＝距【三】【宫】 旦＝鴠【明】 视＝眼【宫】 採＝采【明】 益＋（三宝）【三】【宫】 〔一〕－【三】【宫】 于＝于【明】 练＝综【三】【宫】 弘明集序终【三】【宫】 卷第一首【三】【宫】，宋元宫本俱无撰号明本有撰号梁释僧祐撰，〔牟子理惑〕－【明】 惑＋（论三十七篇）【宋】【元】 〔正诬论〕－【明】 论＋（未详作者）【宋】【元】【宫】 〔牟子〕－【明】 惑＋（论）【宋】【元】【宫】，（论三十七篇）【明】 传＋（汉牟融）【明】 宦＝宦【三】【宫】 遂＝还【宋】【宫】 笮＝管【宫】 服＝伏【明】 或＝惑【宋】【元】【宫】 揵＝犍【三】【宫】＊ 项＝顶【三】【宫】 四＝二【三】【宫】 以＝已【三】【宫】 授教＝教授【三】【宫】 号谥＝谥号【三】【宫】 辱＝染【三】【宫】 蜿蜒＝綩綖【三】 或＝惑【明】 絃＝弦【明】＊ 顚＝巓【三】【宫】 骐骥＝麒麟【三】【宫】 皇＝凰【三】【宫】 （寂）＋窈【三】【宫】 且＝旦【三】【宫】 学之＝与之【三】【宫】 瞳＋（子）【三】【宫】 乌＝马【元】【明】 喙＝啄【宋】 宇＝頨【三】 月＝目【宋】【宫】 船＝船【三】【宫】 祝＝短【三】【宫】＊ 音＋（不）【三】 披＝皮【三】【宫】 〔以〕－【三】【宫】 死＝有【三】 剔＝别【元】，剃【明】 极＝拯【三】【宫】 滕＝媵【宋】【元】，膝【明】 随＝隋【三】【宫】 舜孔＝舜圣孔【宋】【元】【宫】，孔圣【明】 背＝货【宋】【宫】，贸【元】【明】 制＝制【三】【宫】 披＝被【三】【宫】 （威）＋仪【三】 甫＝黻【三】 敦＝孰【元】【明】 庬允＝疣之【三】，痝之【宫】 此＋（言）【三】【宫】 呼＝乎【元】【明】 已＝亡【三】 功＋（成名）【三】【宫】 为＋（道）【三】【宫】 绝＝纪【三】【宫】 憺泊＝憺泊【宋】＊，憺泊【明】【宫】＊ 抑＝柝【宫】 （既）＋知【三】【宫】 光＝先【宫】 吉＝先【宫】 捨＝舍【三】【宫】 窥＝窥【宋】【元】【宫】，窥【明】 捨＝舍【宋】【元】【宫】 随＝隋【元】，精【明】 碧＝珀【明】 挐＝拏【三】【宫】＊ 自＝匈【三】【宫】 〔者〕－【三】【宫】 大＝文【宋】【元】，太【明】 授＝援【元】【明】【宫】 重＝崇【三】【宫】 绐＝诒【宫】 〔大〕－【三】【宫】 功＝巧【三】【宫】 子＝人【三】【宫】 不＋（能）【三】【宫】 剌＋（严）【三】【宫】 卿＝即【宋】 羁＝羁【宋】【明】【宫】 壶＝壹【元】【明】 间＝阎【三】【宫】 訾＝赀【三】【宫】 祚＝柞【宫】 收＝挟【三】【宫】 作＝施【三】【宫】 乎＝也【三】【宫】 䃼＝朴【三】【宫】 虚＝霍【元】【明】【宫】 川＝小【宫】 别＋（之）【三】【宫】 谶＝纤【明】 云＝曰【三】【宫】 田＝畋【三】【宫】 于＝于【明】下同 曰＋（子）【三】【宫】 旌＝旌【三】【宫】 号＋（之）【三】 寤＝悟【三】【宫】 中郞蔡愔＝使者张骞【三】【宫】 八＝二【三】【宫】 帝＋（存）【三】【宫】 陵＋（陵）【三】【宫】 智＝知【三】＊ 行德＝德行【三】【宫】 贼＝贱【三】【宫】＊ 辩＝辨【宋】【元】【宫】＊ 蘧＝璩【三】 子＋（曰）【三】【宫】 云何＝子云【三】，云【宫】 谤＝讥【三】【宫】 激＝征【三】【宫】 让＝谤【三】【宫】 璧＝壁【宫】 苴＝沮【宋】【元】【宫】，且【明】 佛＋（之）【三】【宫】 博＝傅【宫】 既吾＝吾既【三】【宫】 憺＝憺【宫】 以＝已【三】【宫】 矩＝炬【宫】 （佛）＋经【三】 海＝河【宫】 敖＝廒【明】 義＝仪【三】 与＝欤【三】【宫】 之＋（故）【三】【宫】 凌淸＝陵靑【三】【宫】 块＝地【宋】【宫】 仙＝仙【宫】＊ 斑＝班【宋】【宫】 诫＝戒【三】【宫】 其＝期【宫】 千＋（之）【三】 〔乎〕－【三】【宫】 樽＝樽【宫】 〔之〕－【三】【宫】 不＝弗【三】【宫】＊ 愈＋（信）【三】【宫】 〔不生〕－【三】【宫】 尼＋（有）【三】 病＝疾【三】【宫】＊ 之＝子【宋】，柴【宫】 改色＝于悒【三】【宫】 文＝人【宫】 毕＝车【三】【宫】 会＋（而）【三】【宫】 照＝昭【元】【明】 塡＝阗【三】【宫】 辞＝词【三】【宫】＊ 洽＝淡【三】【宫】 鸱＝鸱【明】 笑＝笑【宋】【宫】 蚓＝蚁【宋】【元】【宫】 性＋（以）【三】【宫】 太＝泰【三】【宫】 氏＋（而）【三】【宫】 嚭＝嚭【宫】 更去辟＝贤者避【三】 （仁）＋孝【三】 命矣＝亡命【三】，未命【宫】 而云＝云而【三】【宫】 死＋（者）【三】【宫】 哉＋（也）【宋】【宫】 正＝止【三】【宫】 荡＝汤【三】【宫】 狄＋（胡狄）【三】，（狄）【宫】 尘＝麀【元】【明】【宫】 无匈＝匈无【宋】【宫】，胸无【元】【明】 胡＝梵【三】【宫】 即＝耶【三】【宫】 仗＝杖【宋】【元】【宫】 原＝源【明】 结＝经【三】【宫】 辛鎞＝哀钿【宋】【宫】，衷钿【元】，衷甲【明】 （四）＋重【三】【宫】 就＝灰【三】【宫】 天＝岳【三】【宫】 疠既＝厉殷【三】【宫】 呼＝乎【宋】【宫】，捋【元】 竖＝坚【宋】【宫】 〔经〕－【三】【宫】 答＝正【明】 藏＝臧【三】【宫】 悕＝怖【三】【宫】 书＝尽【三】 人＋（本）【三】【宫】 马＝焉【明】 所＝可【三】【宫】 羁＝羁【三】【宫】 具＝且【三】【宫】 枚＝收【三】【宫】 先＋（祖先）【三】【宫】 命＝令【元】【明】，今【宫】 厉＝疠【明】 奢＋（侈）【三】【宫】 靡＝縻【宋】【元】 旗＝旌【宋】 文＝物【三】【宫】 廷＝庭【宋】【元】【宫】 今＝令【三】【宫】 象＝像【三】【宫】 割＋（损）【三】，捐【宫】 影响＝善恶【三】【宫】 度＝渡【三】【宫】 资＝赀【明】 楫＝楫【三】【宫】 生＝法【三】 尝＝唱【三】【宫】 御＝御【三】【宫】 和＝扁【元】【明】 元＝无【三】【宫】 槽＝橹【三】【宫】 糇＝喉【宋】【元】【宫】，糇【明】 泛＝抗【三】【宫】 恶＝思【宋】【宫】 嘇＝噪【宋】【明】【宫】 网＝纲【三】【宫】 笮＝迮【宫】＊ 衒＝愆【三】【宫】 迩＝迮【宫】 凶＋（而）【三】【宫】 阻＝沮【宫】 答＝正【明】 憍＝憍【三】【宫】 貇＝貌【三】【宫】 见＝具【三】【宫】 云＝之言【三】【宫】 馁＝餵【宫】 剖＝割【三】【宫】 怛＝恒【宋】【宫】 未＝求【宫】 哉＝死【元】【明】 加＝如【三】【宫】

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析【CB】【丽-CB】，折【大】 寧【CB】【丽-CB】，寧【大】 之【CB】【丽-CB】，〔－〕【大】 诘【大】，诰【丽-CB】 悦【大】，悗【丽-CB】 夫【CB】【丽-CB】，去【大】 僭【CB】，僭【大】

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